楞严大定，不是一般的定。楞严是佛心，是佛首。楞严大定是如来藏佛性，是法界性，是真心，是本性，究竟圆满。修楞严大定成功了，也就是明心见性了，也就是成佛了。这是高级的大乘心定。凡夫能不能修成功？能！因为楞严定是如来藏佛性，是法界性，是真心本性。这些我们每个众生都完全具有，佛佛一样，一点点都不比佛少。既然是我们自己就已经有的，哪有修不成的？但条件是，要定住自己这颗心，不能随外界的境界而动。
所谓定，有两种：一种是入定，一种是心定。
入定就是打坐入禅定。如禅定之后，就是进入定的状态。入定之人，从外面看，就好像是睡着了的人一样。
心定之人，是内心如如不动，外不着想。这样的定，是高级入定。没有大乘功底者，很难达到这样的境界。例如济公和尚，成天在大街上跑，但心却是如如不动的。再例如释迦牟尼佛，讲经说法49年，心却没有动过。这样的人有大乘功底，身在动，心不动。佛法，叫法轮，我们常说的法轮常转，轮是什么？轮子的圆周在动，圆心不动啊。这是高级大乘的心定。
高级的大乘心定，很难修炼。我们一出门，甚至不出门，外界的境界，就把我们的心给拽跑了，哪里还有定？如果心能定住，不随外界境界而转，那叫定，那叫相随心转，那叫心转相。如果修打坐入定，其实也是要求心入定。心不定，打坐也是白打。凡夫众生，修炼入定，从心定算起，也要一步一步地修，一层一层地修，真的修到第九次第定，才能出三界。
修四禅八定，还在三界六道以内，还不能出离三界六道。
修到第九次第定，超越了八定，就出三界。
不管是打坐入定，还是大乘的高级心定，清净了，入定了，就是修成了楞严大乘高级的心定，整个如来藏佛性，法界性、真心本性，圆满恢复，和佛一个样子了。
1 赞叹宣扬念佛
2 定与不定都是相对法。
思维从三维定入一线维，再入无维，跳出空间，似想非想，有无空间实在是思维在作怪。
禅为单，单为一，一是无维。
楞严大定，不是说打坐才能练出来。你在行住坐卧，皆不被境界所转，不被外境所动摇，不被妄想所干扰，这就是定。
楞严定是坚固定，是天魔外道所不能破坏的，而无量智慧就从这里生出来。
为什么“楞严咒”有那样的好处？就因为念这个咒，可以入楞严定。楞严大定是无定无不定，无有不定时，所谓：
“那伽常在定，
无有不定时。”
楞严定是坚固定，是天魔外道所不能破坏的，而无量的智慧就从这里生出来。入定干什么？入定就好像到迪斯尼乐园似的，又有欢喜的事情，又有恐惧的事情，都是见所未见，闻所未闻。定中能如如不动，了了常明，不被境界所转，而能转一切境界，这是入楞严定的妙处。没有楞严定，就随境界转，来一个什么，就跟着它跑，被境界所牵。有这个楞严定，便不被境界所转，所谓：
“眼观形色内无有，
耳听尘事心不知。”
“见事省事出世间，
见事迷事堕沉沦。”
在定中能生出无量的智慧，所谓定能生慧；你若不入定，就不能开智慧。好像你不到迪斯尼乐园，就不知道那里头是什么？你到了里面，就知道有海盗，有鬼城。好像某居士劝我到迪斯尼乐园好几次，要我去看看，他以为我没有看见。实际上，种种形形色色玩的东西，都没有什么特别的，我们从无量劫以来，看见的东西不知有多少？不过看过便忘了，若是记得起来，就不需要再看了。
（感悟：进阶阶段：现代人行坐卧立禅间即可自发心诵《楞严咒》或《道德经》或《易经》，入楞严大定或入道德大定或入易经大定！由人生之大定进而开启本有之先天大智慧！打通后天因七情六欲而污染堵塞的周身经络！迈入身体健康、头脑聪慧的人生良好境界！进而更好地造服于社会、造服于大众并进而实现各自人生之价值！）
《楞严经》开示：释伽牟尼佛开示：入楞严大定，于行坐卧立禅间无处不定！
阿难。是佛顶光聚。悉怛多般怛罗。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲花。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓。地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难。王难狱难。风水火难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是。佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相连。字句中间亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。趣向阿耨多罗三藐三菩提。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。
阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不着其身。昼夜安眠。常无恶梦。
感悟：
1、首先熟读并熟记下楞严咒;
2、其次，于日常生活中，行坐卧立禅间，不断心忆口持或默念楞严咒，于散乱外境中，亦不断坚持，日久功深，即入楞严大禅定境，即无处不定，无处不定，内可明心见性，并打通周身经脉，破自身魔障！外可加持净化身边环境，使周围环境风调雨顺，使朋友吉祥如意！功德无量！
3、具体持诵方法，当以金刚诵为最佳！（于行坐卧立禅之间，四时恒持楞严咒、入楞严大定！）
现在我们研究五十种阴魔，恐怕五百种阴魔都会出现哩！所以你们各位别把门打开，欢迎魔来捣乱。虽然说是魔，但是魔是从反面来帮助修道的，就看你志愿坚不坚固。要是坚固，则千魔不改，万魔不退，什么也不怕。假如你无所求，所谓‘到无求处便无忧’。无所求便什么也不怕了。怕什么？譬如有人怕鬼，觉得鬼很丑陋难看，因为人人都知道人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害，可是人都不怕。孔子曾说‘敬鬼神而远之’。可是，应该不怕鬼亦不怕神，你对他们恭敬，但不要接近他们。魔是我们修道人的一种考试，所以各位不要有一种恐惧心。若是有恐惧心，你就是不想叫魔来，它也会来。你要是没有恐惧心，它来也来不了。这是最要紧的密诀—就是不怕。你要是不怕，无所恐惧，这就是个‘正’。正可以降伏一切，所谓‘邪不胜正’。魔所怕的就是‘正大光明’这四个字。你要有正大光明，魔也都循规蹈矩了，也向你叩头顶礼了。
现在正研究色受想行识五十阴魔的境界，这不过是扼要的解释，要是详细分析其境界，数量没有那么多。所以佛演说这五十种是助人容易察觉的境界，人若明白了五十阴魔的道理，就不会为境界所摇动，这是最要紧的。若不想被境界所摇动，首先要持戒。戒是一切定的根本，定是慧的根本，慧是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在戒定慧上修行。若与戒定慧不相合，都是心外求法，向外驰求。你要有戒力，就会有定力。真有定力，也就会有慧力。它是相生，戒生定，定发慧，慧成佛。这是缺一不可。所以我们现在研究，要用一种客观的态度，不要有主观。你有主观，便容易落偏。要用择法眼来观察，也用妙观察智来研究。可是也不要执著观察上。这种妙观察智就像镜子似的和大圆镜智差不多。不过大圆镜智是不动不摇，能现出一切诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量，才能知道清楚。我们要用客观的态度，不落于偏见，才能认识境界。你一认识境界，就不会被它所迷了。
楞严法会是一个最苦的法会，也是最难的法会——由清早六点到晚上九点钟，有人说：‘到学校里也没有这么多的课程呀！'可是，我们是个了生脱死、行解相应的学校，讲楞严经就是解，坐禅叫行，解行并进，这才叫脚踏实地。我们要躬行实践的去做，一点也不能马虎，一点也不能骗自己，你若骗人也就是骗自己。为了将来能有最大的功力来解决个人的生死问题，所以，一定要解行并进。
现在我举个比喻：一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，另外还有很多人都来帮他们的忙，于是便有很多人住在这间房子里，有一天，其他的人都出去游玩了，他们不是去学楞严经，而是去钓鱼、买东西……等等，凡是世界上所有的事，他们都想去做，只留下那个瞎子和瘫子在家里。
说来真巧，有天这房子著火了，怎么办呢？瞎子看不见，不知往哪儿跑；瘫子虽看得见，却是有腿走不得，你说这不是很危险吗？
可是，就在这个时候，有一个善知识来告诉他们说：‘你们两个都可以逃离这个火宅，只要瞎子的腿借给瘫子用，而瘫子的眼睛借给瞎子用，怎么借法呢？就是瞎子背起瘫子，由瘫子为瞎子指示方向。'经善知识这么指点，于是两个人都逃出这座火宅了。
我举这个比喻，大家可不要误会我的意思，其实不是说你们是瞎子、瘫子，连我也是瞎子、瘫子，我们都是瞎子、瘫子的，因此，这也不是说你，也不是说我，但也说的是你，也说的是我。
我们每一个人都不要自满：以为自己已明白很多了，以为自己智慧大了，既然如此，请问你为什么又还没有成佛呢？就因为太自满了，以为已学得了许多的知识，其实学什么就被什么障碍，有了障碍，也就成不了道了。
现在，诸位把你我他的思想放下，把这个思想平静下来，把自己的心念空了，要做什么呢？装无上的妙法呀！如果每一个人能把自己心头的杂念渣滓清除了，然后听经，这样便会一闻千悟，容易明白了。
诸菩萨所修的六度万行，上面已经说过布施与持戒，再来是忍辱，忍辱有生忍、法忍和无生法忍。第四是精进波罗蜜。
所谓‘精进'是往前去精进，不是后退。在妙法莲华经里药王菩萨本事品中，说得很详细，为什么药王菩萨要焚身供佛呢？因为他觉得佛恩太深厚、太浩大了，无以报答这个恩德，所以把他自己的身心性命，整个烧了来供佛，那么，究竟烧了多长的时间呢？这段时间非常之长，有数不过来那么长。所以，天台智者大师阅读妙法莲华经，到药王菩萨这品中：‘……是真精进，是名真法供养如来'的时候，智者大师便入定了，在定中看见灵山法会，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮，教化众生，于是乎他就豁然证入法华三昧，得到第一旋陀罗尼。他出定之后，便大开智慧，后来建立天台宗，成为天台宗的三祖。这是药王菩萨焚身供佛这种功德所感，这才是真正的境界。
第五是禅定波罗蜜，说到禅定，有四禅八定，而在楞严经上也讲到九次第定，这个等到讲那段经文时再来详细说明，现在先讲四禅天的境界。在初禅的境界时，你的脉搏便会停止；到二禅的程度时，你的气息就会停止，是不是死了呢？不是的；到三禅呢？你的识也断了，就是念也断了。
初禅的境界是离生喜乐地，脉停止了，但是自己觉得非常的快乐，因为是初禅，所以定力还不够；等到二禅的定生喜乐地，定力比初禅时更加坚固，气息也断了，外边的呼吸断了，内里的呼吸气便活起来，一般人平常都是靠外在的呼吸，内里是不会呼吸的，如果里面的呼吸会呼吸了，那个人就不会死，愿意活多少年都可以，可是活得久了就变成一个守尸鬼，这也没有用！光看守著这个臭皮囊，又有什么用呢？三禅叫离喜妙乐地；第四禅叫舍念清净地，把念识都放下了，入四禅天这种定才是在修道上迈进了一步。
但是，不要以为证了四禅就不得了，这只不过是向佛的果位上走了第一步，还不是证得阿罗汉果，这个时候，天上人间的事情你都可以知道，但是知道了也不要执著于这种境界上，这是四禅的大概情形。
第六种是般若波罗蜜。‘般若'是梵语，中译为‘智慧'，什么叫智慧？一般人都以为世人的聪明就是智慧，其实不然，聪明是世间智，智慧是出世间智，好像一般的科学、哲学、声光、电化……等等，所有的这些科学都叫世间智慧。那么什么是出世间的智慧呢？那就是成佛的智慧！
成佛的智慧也不止一种，而是三种，为什么这个‘般若'没有翻译过来呢？因为它有三种含意的关系，这在五种不翻的译规中，属‘多含不翻'的缘故。那么这三种含意是什么呢？第一是文字般若，所有一切经典都是文字般若。第二是观照般若，是用观照的智慧来反闻自性，这叫‘回光返照'，观是观察，照是光明普照，你能以观察所得的光明智慧，来照破自己里面的黑暗，照得干干净净，这便是观照般若。另外，还有一种最不可思议的般若，便是实相般若，什么叫实相呢？实相就是本经所讲的‘了义'，了义就是实相，实相无相，可是无所不相，这种的境界你若明白了，就和佛做邻居，离佛只有一步了。不过这种境界说是很容易的，要去证得却是不容易的，虽然不容易，便我们也要想办法往这条路上走，不然就永远不能到达；成佛说复如是，需要勉为其难，中国有一句话说‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？'中国的梅花是十分芬芳的，不像美国的不香，为什么会这么香呢？因为它受得住冻，所以非常之香。
说到实相般若，是不是有些人有，有些人没有呢？不是的！每一个众生都有这种般若，都有实相智慧，只是像本经中所说的‘密因'——没有把它显现出来而已，因此，原是自己本有的家珍，还不知道。自性的般若，乃是本具的实相，但因自己不了解，以致变成一个世间上的平凡人了。
金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。'可见所有一切相，都是假的，你若能在这有相上而知道它是无相的，就是见到佛了，亦即你明白了这个法的本体，寻到了法的根源，便等于见到佛一样。所以，这个般若就是我们每一个人固有的智慧，我们要把智慧的宝藏打开，才能显现出我们的本来面目，这好比金矿里藏著金子没有人知道，有些人虽知道了金矿却不去开采，还是等于不知道一样。那么应该怎样做呢？必须动用人工努力去开采！而这个每人都有的金矿就是实相般若，如果我们不发勇猛心去精进修行，就等于知道了金矿不去开采一样，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。
以上说的是六度。那么，什么叫做波罗蜜呢？事情成功圆满了叫波罗蜜，你要学佛，终于成佛了叫波罗蜜，譬如你肚子饿想要吃饭，吃饱了叫波罗蜜；你想要睡觉，躺著就睡著了也叫波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，持戒、精进也叫波罗蜜，禅定是波罗蜜，布施、般若都是波罗蜜。中国有一种水果叫波罗，也称波罗蜜，是甜的，因此，什么事情做圆满了，得到甜的果，就叫‘波罗蜜'，因此菩萨所修的六度，也叫六度波罗蜜。
每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行，做菩萨事，那就是初发心的菩萨，菩萨是不自私的，并不是我做菩萨你不能做，你不能和我相比，不是的！我们不但可以做菩萨，而且还可以做佛，‘一切众生，皆堪作佛'这句话，相信现在大家都明白了。
‘诸菩萨万行首楞严'，现在讲‘首楞严'，首就是第一的意思，即是头一件事，那是什么呢？是楞严，楞严这两个字是梵语，翻为中文就是：一切事究竟坚固。
一切事就是什么事都包括在内：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、楼台室画……等等，都叫做一切事，这一切事能彻底坚固，得到定的本体，得到这个‘密因'的定才能证得了义的果，证到了义这种程度，再修菩萨六度万行，则得大行，然后成就一切事究竟坚固这种定，即是大果。
一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。
因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒'这三个条件，‘坚'是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。‘诚'是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？统统要诚恳的去学习。‘恒'是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。
所以，大佛顶，就是大因、大义、大行、大果，得到这四种大的妙处，又可以说是妙因、妙义、妙行，和妙果，这是本经题目十九个字的大概意思，下面单解释一个经字。
经，梵语叫‘修多罗'，中文叫‘契经'，‘契'是契合，上契诸佛的理，下契众生的机，凡能契理契机的便叫做经。经者‘径'也，意即径路，为什么叫径路呢？因所有的经都可以帮助我们由凡夫达到佛的果位，达到圣人的果位，故说径路。
又经有‘贯、摄、常、法'这四种意思，‘贯'是贯串，贯串所说义，把佛所说的义理像用一条绳子串缀起来。‘摄'是摄其所化之机，即对什么样的众生就说什么样的法，说什么么的法就度什么样的众生，所谓‘因人施教，因病与药'，这叫观机逗教，因人说法。什么叫‘常'呢？古今不变谓之常，因为没有变更是为经。‘法'——三世同尊曰法，过去世、现在世、未来世，三世的众生都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做，故具足‘实、摄、常、法'这四种意思而名之为经。
经就好像一块吸铁的磁石，众生就好像铁块，铁块遇到了吸铁石，就会被吸上去，方才所说的‘摄'字就有这个意思。现在讲楞严经，这是楞严吸铁石，吸铁石也是坚固的，可是楞严经比吸铁石更坚固，若把众生吸上去就不会再堕落，不会再下地狱，转饿鬼，做畜生了，为什么呢？因为被坚固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是这么妙！
佛教全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部，在经上分一行一行，很长的故叫长行。第二部是重颂部，是重复的再把经义说一遍，把长行经文重说，是为重颂。
第三部是授记部，在经典上提及佛为某一个菩萨授记的，如：汝于某某劫，应当成佛，名号为何？寿命有多长？教化众生有多少？在什么国土里……等等，都预先说明，这叫授记。好比释迦牟尼佛是然灯佛为他授记的，当释迦佛在因地行菩萨道时，遇到然灯佛，曾经布发掩泥，他看见然灯佛从一条非常泥泞的路上走过来，于是便将自己的头发打开，铺在积水的泥路上，让这位老和尚走过，以免污泥沾染到这位老比丘的双脚，谁知这位老和尚就是然灯佛，他看到这么虔诚的供养，就欢喜了，便道：‘如是，如是。'意思是：就是这个样子，你如是，我也如是，如是个什么呢？就是行菩萨道是这个模样，因为然灯佛过去行菩萨道也是这样子的，故认为是对了，于是便为释迦佛授记：‘汝来世当得作佛，号释迦牟尼。'因此，今生释迦佛就成佛，由于释迦佛的诚心感动了然灯佛，所以这位古佛就给他授记。
第四部是因缘部，由于种种的因缘而说种种的法。第五部是譬喻部，是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。
第六部是本事部，释迦牟尼佛或叙述他前生的事，或讲述某一个菩萨前生的事迹。第七部是本生部，是说释迦佛今生的事迹，或者是某一位菩萨今生的事。
第八部是方广部，方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。第九部是未曾有部，这是从来没有说过，而现在才说的。第十部是自说部，是未经请法而佛自己放光动地的开演这个法。第十一部是孤起部，亦称讽诵，是在某一部经中与前文不相连，且与后面的也不生关系，而孤单独立的偈颂。
最后是论议部，是针对某一项佛法的研论博议，以上一共是十二部，所以有首偈子说：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。'大家如想详细研究，可以参看大智度论，里面对十二部经的分类有详细的解释。
这十二部经是不是个别分开的呢？不是的！其实每一部经都包括这十二部，这不过说明经典中具有这十二部的体裁及内容而已。
其次，讲到十门分别：
第一门是总释名题，第二门是启教因缘，什么是教？圣人契下之言日教，如佛菩萨用以教化众生所说的话，是为教。到底怎么会生起此教的呢？这需要具有因缘，此因缘是由众生来的，如果没有众生就没有佛；如没有佛也就没有教，故教乃为众生而设，其因缘是要令众生了生脱死，故而有教。
释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？死住何去？这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？怎样有死？
来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？'一般人都会同答说：‘为了三餐。'不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？我是怎么来的？从什么地方来的？也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？来了多久啦？……'真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。'
何谓‘开佛知见'呢？一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。
那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性．只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。
现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。
现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。
菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？悟到一切都无所执著，若有所执，就不会觉悟。觉悟的滋味怎么样呢？是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。
还有‘示佛知见'，示即开示，佛的知见开发了，还必须用一番功夫，怎样用功呢？像开金矿一样，需要工人去工作，一点一点地把泥土挖开来，还须专心去淘洗，把真金淘出来，所以必须指示众生怎样去得到真正的精金，这是示佛知见。然后，又要悟佛知见，得到了指示，必须依法修行，如实用功。比如天天坐禅，有一天使会豁然贯通、突然的开悟了，开什么悟呢？是真正的了解，会觉得：哦！原来是这样，原本是这么一同事！于是人生的问题便明白了，这是悟佛知见。
佛的知见，不像我们众生的知见，整天尽打妄想，生出执著心，谁对我有一点不好，就生出烦恼心，其实，你若对人家好，怎会有人对你不好呢？明白了这个道理、就不会有人对你不好，因为不是人家对自己不好，而是自己对人家不好，这叫做‘一个巴掌拍不响，两个巴掌才会响。'在悟佛知见之后，便是入佛知见，须勤谨专修，回光返照，待光照到了心里去时，整个智慧也就开现，这是入佛知见。
佛说法凡四十九年，谈经三百余会，为众生说法，教化众生，这是指佛所说法，一代时教的大概而言。若以本经来说：‘大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经'，这部经的因缘有六种：
第一因缘是‘恃多闻，忽定力'，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻是多所见闻，如读经听法多，知识也多，好像阿难便具有多闻的机缘与能力，佛所说的法因他常随侍数十年，每一法会所说的他都记得住，真是过耳不忘，这叫多闻，也称博闻强记。因所记取的道理多了，便有所仗恃，故说恃多闻。忽定力，是忽略了定力的重要，阿难就是这样，以为能广闻知见就够了，因而不重视定的修养，不去用功参禅，不晓得打坐是行，听法是解，所以我们必须解行并进，互为相应，才是正途。希望各位既重多闻，尤重定力，双管齐下，勇猛精进，这样，当会得到不可思议的殊胜境界。
这部经乃以楞严咒去解救阿难而引起的，一天，阿难独自出去乞食，遇到摩登伽女，那时的摩登伽是外道，她会一种咒术，名先梵天咒，由于见到阿难生得英俊，便为她的女儿用咒术迷惑阿难，供其淫乐，阿难因定力不够，于是不由自主，眼看将要破淫戒了，那时佛陀知道了，即敕文殊菩萨用楞严咒救回受迷的阿难。
当回到佛前，阿难便痛哭流涕地说：‘（我）一向多闻，未全道力。'因此恳请佛陀，告诉他十方诸佛是怎样修行而得以成正果的。故本经的因缘是为了阿难仗恃多闻，忽略定力，引起佛陀广说诸理，来破他的迷执。
第二因缘是‘警狂慧，护邪思'，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聪明，但却不务正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪恶，不加改正，甚至更运用其智慧去掩护他的邪恶思想，即所谓护短。简言之，是警告有狂慧的人，护持他那不正当的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聪明人。正是：
‘聪明乃是阴骘种'：由于前生有些德行，所以今生就聪明了。
‘阴骘引入聪明路'：为什么会聪明呢？是因为曾做过很多善事，阴骘即是人所看不见的好事。假如做了件好事便鸣锣击鼓地大事宣传，这就不算是阴骘，所谓：‘善欲人见，不是真善。'做了好事就到处告诉人，那便不是真的行善，只不过贪图一个善的名而已。‘恶恐人知，便是大恶。'做了恶事，却恐怕人家知道，这就必然是件大恶事。
‘不信阴骘恃聪明'：因为现在聪明了，便用不著广行阴德，也不再行善了，只是专运用那些小智慧，于是
‘聪明反被聪明误'：终于，被那小聪明贻误了自己，不再往好的方面去精进，而渐渐的堕落。
由此可见，大恶的人，如回过头来便成大善；相反的，大善土也会因堕落而转为大恶；具有狂慧的人常会做出颠倒的事情，是因为有了邪恶的思想，本经就是要纠正这些人，让他们走上正路，回复正确的思想。
第三因缘是‘指真心，显根性'，这部楞严经是直指人心，见性成佛的，那么，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不见的，或说：我知道我的心生在体内，形状像倒挂的莲花。须知那个不是你的真心，只是一个肉团心，它不会有什么作用，只不过是维持躯体生存的一种机器而已。如果认为它有更大的功能，那么，何以人死后，其心虽在，但已不能起什么作用了呢？这足以证明肉团心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身体之中，也不在外面。关于这方面在讲到经文时，会说得很详细，其中也会提及十番显见，见性才是我们的真心。
因此，这部经的其中一个因缘是要指明：常住真心，性净明体。我们的真心是不去不来，不动不变的，同时，它的本体也没有染污，故明示真心实相，显出根性本然，乃本经的第三个因缘。
第四因缘是‘示性定，劝实证'，修定的法门很多，即使外道也有他的定力，但其间的差异，却是‘差之毫厘，谬之千里。'我们必须修正定，而不是邪定，外道与小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那么不管修到什么时候，也是不能成正果的。关于性定，有两句话很重要：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。'我们修行时遭遇到种种魔障、业障的出现，是因为性还未定故，性若定了，则什么魔都会被降伏的。
魔有很多种，据本经所讲，即有五十种，其实可说是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是从各方面来扰乱禅定。其因是由于我们在末成佛或未信佛之前，与所有的魔王同是一家人，互为眷属，而现在要与他们分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便从中扰乱，障碍你的修行，因此，如果定力不够，就会被魔的境界所转而跟魔跑了；若定力具足，则如如不动，了了常明。如如不动是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，则什到魔也动摇不了你，反之若没有定力便会到魔的家乡去，成为魔子魔孙，辗转不已了，这是很危险的。
外道所修的定力，因不知性定的重要，反而从末梢上著手，光在自己的假躯壳上用工夫，头一件是错把自己的心识作真心，所用的功，即使有一点寂灭的境界，都是不实在的，犹如用一块石头把草压上，这可能暂时使草不能生出来，但把石头移开了，草仍然会长出来的，因此如不把妄想的根截断了，就不能了生死。禅宗里头讲的‘念佛是谁？'这个话头就是扫一切法，离一切相，彻底地把妄想的根清除掉，这样，有一天使会豁然开悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成饭，一无是处，纵修尘劫，亦难脱出轮回。
上面所提的魔，只不过是外魔，此外还有自心魔；外魔还易于消除，而源于自心所生起的魔却难以消除，例如病魔：记得我年轻的时候，曾说过两句狂话，我说：‘人人都怕魔，我是魔怕我！'谁知说了不久，魔就来了——那是病魔，经过一场大病，终于变成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黄，不要胡言乱语，必须一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修实证，不要老在虚妄之中打转，比如乱打妄想：或者以为自己成佛了，于是乎在坐禅之间便觉得放光动地，或在坐禅中看见佛来为自己授记，说：你快要成佛了。……这些都属妄念，或魔的境界，而不是实证。
释迦牟尼佛证果，是在菩提树下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，开悟了，于是他说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，皆堪作佛。'在他未证果之前，天魔曾来试验他，变成美女，在佛前施以诱惑，但佛当时在定中，未为所动，因此才得以证果。故我们欲修实证，必须要有性定，性不动摇，所证的果才是真实的，不然则成邪定。
第五因缘是‘销倒想，除细惑'，倒想是颠倒之想，不是正确的思想，故阿难回到佛所，虔受教示之后，曾感动地表示：
‘妙湛总持不动尊'，总持乃梵语‘陀罗尼'，即咒之意，不动尊即楞严大定的表现，整句合起来是对佛的赞词。
‘首楞严王世稀有'，意思是首要的楞严大定是世间稀有的法门，怎么的稀有呢？因它能：
‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身'，意思是说：销除了我无始以来，生生世世的颠倒思想，而且不需经历三祇百劫，便顿悟真心乃是本具的法性身，亦即是如来藏性，不必久远的经历，便已获致了。
什么才是颠倒想？其实，我们世间所有的人所想的都是颠倒想，故楞严经出世的因缘是要销除我们的巅倒思想，因此称‘销倒想'。除细惑，除去世人微细的、眼睛所看不见，耳朵所听不到，心里所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不觉，便会生出三种细惑，所谓‘细惑如尘，自性如镜。'现在我们犹如明镜之上沾著无数的微尘，故神秀大师有一首偈颂说：
‘身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。'
曾经有人说：这首偈是不对的，但我认为是对的，因为每一个人都本具菩提的种子，故身好像是菩提树，人的本性真心犹如明净的圆镜一般，故说要时时勤拂拭，即是需要时常修行，并劝勉行者不要让明净的真心被世尘污染了，正是：‘今日擦，明日净，擦来擦去如明镜。'所以这首策励行人勤谨修行的偈颂是对的，是开悟前的人所应予遵循的。但是，对六祖大师来说呢，就是：
‘菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。'
由此偈颂，可见是开悟后之作，所谓：‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。'一念不生起，佛性自现；六根一动，心光障蔽，如被云蔽。故为众生销倒想，除细惑，即是本经一大因缘。
本经第六因缘为‘明二门，利今后'，首句的意思是令众生明白平等与方便这两种法门，平等法门乃一心万法，原本无差，平等一相的意思；方便法门为权宜之法，意即不是实在的，而是在实法之中善巧运用，属暂时性的，而实法则永远不会变易，故说法有权实两门，时以权巧方便，导之趋入实法。
举个例子：好像释迦牟尼佛的‘空拳度子'，他抓著一个空拳头，去救度一个小孩子，起因为有一个小孩子往井边爬去，差不多要掉到井里去了，如果掉进井里去就会淹死，叫他回头，他是不会听从的，因此，释迦佛便抓著他的拳头说：‘我这手里有糖，你快点回来吧！我把糖给你。'小孩子听说有糖吃，于是便爬回来了。这是不是佛在打妄语呢？不是的！佛陀对众生施教，常用这种权巧的方便法门。
‘利今后'的今，可以指为佛在世的时候，也可以指为现在，以致于将来的一切众生，因为大家都可以得到这个利益，得到法的灌溉，故称‘明二相，利今后。'这是十门分别中之二——起教因缘的第六因缘。
由于上述的六种因缘，故有这部楞严经之说，而此部经是以平等与方便这两个法门说法的，平等法门是实法，方便法门是权宜之法，佛以此二门教化众生，令诸众生离苦得乐，终证佛果。
第三门是‘藏乘摄属'，也可以说是藏乘分摄。藏即三藏，分为经藏、律藏，及论藏，三藏又属三无漏学，亦即‘戒、定、慧'。经藏属于定学，律藏为戒学，论藏乃慧学，在中国的经典上常看到‘三藏法师'这种称呼，便是指这三藏。经藏中所宣说的，多数是教人修定，例如此部经便是教你修禅定的，故这部经是有关定学，属于经藏，但其中也兼及戒学与慧学，只是不多，故说它是以定学为本，如前面所说：‘示性定，劝实证'，便是此部经的宗旨。在经文中，说及了四种清净明诲，这是讲戒，但演释不多，故此部经不属戒经，也不专论慧学，只是以戒慧辅导定学而已。
说到乘，什么叫乘呢？比方轿车，车有大小，小车只能自乘，如脚踏车，故称小乘，小乘乃声闻缘觉乘，大乘即菩萨乘。菩萨乘犹如大车，可载很多人，所以佛所说教，有大小乘之别。而这部经为教菩萨法，乃诸佛所护念，属大乘所摄，故是一部大乘的经典。
为何说这部经是教菩萨法的呢？因为有些阿罗汉要回小向大，发菩提心，行菩萨道。阿难从摩登伽女的家回到佛所，乃启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道，于是，释迦佛答覆他所问的，说道：‘这种法就是菩萨所修的法。'故这部经是属菩萨乘，而不是小乘法。
第四门是‘义理深浅'。此部经所讲的道理是属那一家呢？按天台宗的判断，分有藏教、通教、别教、圆教。藏教是小乘法，属三藏教，所说的经典是阿毗达磨，和阿含经，阿含是古印度语，中文译作无比法，虽说无比法，但仍是小乘法，所以天台判彼为三藏教。那么，什么叫通教呢？意思是前通三藏，后达别教，即前后通达之义。通教之后是别教，与前面的通教和后面的圆教都不同，是特别的。别教之后是圆教，所谓‘藏通别圆'，是为天台宗所判的四教。
按以上天台四教的分析，这部经应归属别教。若以贤首宗的判法，是分为五教，即小教、始教、终教、顿教，与圆教。小教即天台所判的藏教，始教就是天台的通、别二教，而终、顿、圆三教都包含在天台圆教中，故五教四教之判，虽名称不同，其义理却是一样的。依贤首宗所分，小教但知人空，不说法空；小教之后，始教为大乘教的一个开始，明诸法空义，而终教则入大乘法的深处，既知人空，也知法空，故人法双亡。
提到人法双亡，我倒记起一则公案：
在释迦牟尼佛时，常有人讲去供斋，当佛受供之后，就会给那些斋主说法。按照律仪通常是由斋主向佛稽首顶礼，然后求佛说法，有时佛不在，就请佛的弟子、罗汉等去应供，应供完了也是要说法的。
有一天佛领著大比丘众去应供，只留看一个小沙弥看门，这时又来了一个斋主要施供养，但是佛及大比丘们都赴斋会去了，于是那位斋主便道：‘只有你一位沙弥也好，还是请你去应供吧！'这位小沙弥终于战战兢兢地便跟著去了。
受供完了，这位斋主便毕恭毕敬的拜伏地上，向那小沙弥叩头请法，你猜这位小沙弥怎么样呢？他怕得静悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
这位斋主跪了那么久，都没听见讲什么法，便偷偷地抬头一看，只见座上都空了，就在这刹那之间便开悟了，究竟他开的什么悟呢？是悟到人空法空，当时顿然觉到：‘噢！原来是这样，但是，光开悟还是不行呀，需要去求印证才是。'便赶紧跑到祇树给孤独园去，找那位小沙弥印证。
那位小沙弥，逃回去之后便连忙躲到自巳的睡房里，把房门拴上，原因是怕那位斋主来找他讨法债，要他说法，谁知刚锁好了门不久，斋主便已登门找他来了，而这个无法可说，缩成一团的小沙弥也因此急得开悟了，他也悟到了人空法空的道理。
这正是因缘一到，焦急和欢喜都一样可以开捂，当境界来了，则水流风动，钟声铃响，都可以开悟，就像煮饭似的，需要等到机缘成熟了才可悟入，只要能专心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，总有一天你会明白的。
|
