人类很多文明，常常诞生于思维模式，古今中外在思维模式上有很大的差别，深者见深，浅者见浅。即使是好的东西，世易时移，也不应全盘照搬。

    孔子非常反对教条、注重与时俱进。儒家的核心思想“仁”，在《论语》中出现一百多次，每次出现“仁”的含义依情境不同而不同。儒家思想具有很强与时俱进的辩证动态思想。文化在历史的进程中与时俱进，社会政治经济变了，文化不可能不变。

    事物都有“好和坏”两面，好或坏是相对的，有条件的，在一定条件下可以互相转化。好坏关键是否适应社会政治，经济等发展和人们的需求。环境不同，需求目的不同，其作用也不同。如指南针有人用来航行旅行指南之用，有人却拿来勘测风水建屋造墓；火药有人拿来来制造军火，船坚利炮。有人却拿来搞烟花爆竹，寻欢作乐。

    文化也一样，关键与社会系统各要素及环境是否和谐。与社会各要素和环境相互作用越和谐。就会产生1+1＞2（整体大于部分之和）利大于弊。反之1+1＜2弊大于利，这即是系统论的核心思想。正如孔子早已知道后人对他思想的评价：“知我者其惟《春秋》乎?罪我者其惟《春秋》乎?”。即：“得也春秋，罪也春秋”，这就是辩证法。我们要把注意力放在关心和研究是事物发展规律，遵循事物发展规律，事物在什么条件和环境下，利大于弊。

    制度与文化相互作用，相辅相成，你中有我，我中有你。“儒学主宰中国统治思想二千年，不能走向“民主”最关键原因是集权体制、思想专制、闭关自守造成儒家文化缺乏更新、升级，与集权制度不相适应，不和谐，儒学陷入目的与手段的分离困境而造成异化，其消极作用大于积极作用。

    你会发现在民主宪政开放的体制下，儒家思想积极作用大于消极作用，发现对儒家思想争论成为不必要。在民主体制下，不可能出现秦始皇“焚书坑儒”，或出现董仲舒提出“罢黜百家独尊儒术”。也防止把孔子和儒家思想当作一种工具，就象乾隆皇帝为了统治者利益和目的，面对孔子墓也屈膝下跪了。

     在民主开放的政治体制下，儒家思想具有的社会和家庭和谐功能就能发扬光大，就能去其糟粕，取其精华，产生新功能的能力。如日本、新加坡、韩国由于受到儒家文化的影响，公民教育以道德教育为中心，强调道德对个人、家庭、社会、国家记忆民族兴亡的重要。目的是培养公民的爱国心、公德心以及权利和义务的意识。小学注意培养良好的习惯以及发展良好品格，中学则注重教育对社会和国家的义务。从而有力提高整体国民的公民素质。

    任何学说，要取其精而去其糟粕、学而知变通、化为今用。并不是一经发现就须熟读死记而成为教条。我们不仅学而知用，更应学而“变”之，活学活用，刻舟求剑是行不通的。

    如儒家文化的“己所不欲，勿施于人”、 “仁爱”与现在西方民主的公民文化“要爱人如己”、“博爱，宽容妥协”可以融合互通。"大道之行，天下为公"，天下是天下人的天下，为大家所共有，不是某人或某集团所有。只有实现天下为公，百姓才能生活在安定，社会和谐，这就是公民社会。

     传统文化需要儒家的辩证思想进行扬弃，所谓扬弃指新事物对旧事物的既抛弃又保留、既克服又继承的关系。我们的任务为中国的优秀传统文化拨乱反正。同时，应立足于现代、融合东西方文明而进行更新，让中华文明中的核心价值与现代普世价值融为一体，尽快的融入世界现代文明之中。才是发扬和继承传统文化才是发展的正确途径，弘扬传统文化绝不是回到过去。才能正确把握儒家思想传统文化的精髓。

    有的学校让学生穿上清朝官服，大声诵读“入学三字经”，“弟子规”的做法，打造所谓的“孝”校园文化，索性把二十四孝作为教育学生的主要内容。虽然，这是社会多元化的表现，无可厚非。但文化和国学不是快餐，文化和教育是百年大计，百年树人。本人认为，传统文化要有生命力，关键在于文化自我更新的吐故纳新，才能升级，才能满足社会发展和人们的需要，传统文化才会有生命力。犹如计算机软硬件更新和升级，目的是使系统更稳定，功能更强大，更快捷，以满足社会发展和人们的需求。

    治理国家需要以伦理德道、共同精神信仰为基础，而“以智治国国之贼”，以利益为诱饵、以权力为目标的发展模式则是为贼作伥，必然出现弱肉强食，产生特权，缺乏公平公正，社会矛盾激化不能调和，动乱乃至社会“周期率”也就不可避免。中国传统文化的精髓在于：以伦理德道治人心，是让人不想去做坏事，民主宪政是外在约束人，如果与传统文化双管齐下，才是治国之道！

    真理是一个主体与客体辩证统一的发展过程，陕窄的视界是容不下广博深遂的思想，孔子 “得也春秋，罪也春秋”其深遂的思想至今多少人能理解？

【大地网责编秦铭】